"Aştî di civakekê ku her kes bikare bi zimanê xwe biaxive geş dibe lê bi wijdanek hevpar dijî."
Civak di seranserê dîrokê de ji hêla cihêrengiya xwe ya etnîkî, çandî û zimanî ve hatiye şekildan. Her çiqas ev pirrengî ji aliyekî ve wekî dewlemendiyeke civakî were dîtin jî, ji aliyê din ve, ji ber polîtîkayên newekhev ên dewletê, ew dikare bibe çavkaniya cudakarî, asîmîlasyon û pevçûnê. Di civakên pirzimanî û pirnasnameyî yên mîna Tirkiyeyê de, rêya jiyana bi hev re ya aştiyane bi kûrkirina têgihîştina civaka demokratîk mimkun e. Di vê çarçoveyê de, perwerdehiya bi zimanê dayikê, mafên zimanî, yekparçeyiya civakî û têgihîştina komara demokratîk wekî hêmanên girîng xuya dikin ku hevûdu temam dikin.
Aştiya civakî navê rêkûpêkiyeke civakî ye ku tê de ferd û komên civakî xwe wekhev û ewle hîs dikin. Aştî, wekî ku Johan Galtung pênase kiriye, ne tenê nebûna şer e, lê di heman demê de jiholêrakirina tundûtûjiya avahîsazî û çandî ye jî (Galtung, 1969). Yek ji astengiyên herî mezin ên li pêşiya aştiya civakî li Tirkiyeyê, nêzîkatiya bîrdoziya fermî ya ji bo tepeserkirina cudahîyan e. Paşguhkirina daxwazên çandî û zimanî yên Kurda têkiliyên van bi dewletê re qels kiriye û bi demê re dîwarên bêbaweriyê hatiye avakirin.
Ziman ne tenê amûrek ragihandinê ye, lê di heman demê de hilgirê nasnameyê ye jî. Li gorî Berger û Luckmann (1966), ziman yek ji wan amûrên bingehîn e ku bi rêya wê mirov cîhanê fam dikin. Nekarîna kesekî/ê ku bi zimanê xwe yê dayikê bifikire û hest û ramanên xwe bi awayekî azad derbibire, ne tenê trawmayek takekesî ye, lê di heman demê de trawmayek civakî ye jî. UNESCO dibêje ku bikaranîna zimanê dayikê di perwerdeyê de ji bo pêşveçûna hişî û berdewamiya çandî pir girîng e (UNESCO, 2003). Li Tirkiyeyê, zimanên ji bilî Tirkî, bi taybetî Kurdî, bi salan e ji qada giştî hatine dûrxistin; Ev rewş ne tenê binpêkirina mafên zimanî ye, lê di heman demê de amûrek ji bo dûrxistina civakî ye jî.
Her çend perwerdehiya bi zimanê dayikê pir caran bi "cudakariyê" re were wekhev kirin jî, ew di rastiyê de bingeha prensîba hemwelatîbûna wekhev e. Eger hin kom di civakekê de mafê wan tune be ku bi zimanê xwe yê dayikê perwerdehiyê bibînin, ev nîşanek eşkere ye ku ew kom wekî welatiyên wekhev nayên dîtin. Sosyolog Will Kymlicka (1995) parastina mafên çandî wekî pêdiviyek demokrasiyê di civakên pirçandî de dibîne. Pêşkêşkirina perwerdehiyê bi zimanê dayikê ne tenê mafên takekesî, lê di heman demê de yekîtîya civakî jî xurt dike. Ji ber ku nasnameyên ku tên naskirin û rêzgirtin, ne ku tên dûrxistin, hesta aîdiyeta civakî zêde dikin.
Dewletên neteweyî yên nûjen bi armanca afirandina neteweyek homojen polîtîkayên "yek ziman, yek al, yek netewe" pejirandine. Ev têgihîştin di serdema destpêkê ya Komara Tirkiyeyê de serdest bû, û cudahî wekî tehdîd dihatin dîtin. Lêbelê, tewra piştî sed salan jî, ev rêbaz nekariye aştiyê misoger bike; berevajî vê, wê avahiyek civakî ya qirofek derxistiye holê. Lêbelê, sosyolojiya hemdem îdîa dike ku yekparçeyiya civakî tenê bi rêya naskirina cudahîyan û çandeke jiyana bi hev re li ser bingeha wekheviyê dikare were bidestxistin. Wekî ku Alain Touraine (1997) diyar kiriye, demokrasiya rastîn tenê bi naskirina yên din mimkun e.
Her çend têgihîştina komarî ya klasîk tekezê li ser serweriya gel dike jî, di pratîkê de ev serwerî dikare veguhere serdestiya piraniyê. Komara demokratîk li ser pirrengî, beşdarbûn û demokrasiya herêmî ava dibe. Modela komara demokratîk ew model e ku tê de cûdahiyên etnîkî, olî û çandî bi destûrî hatine garantîkirin; Ew nêzîkatiyek rêveberiyê pêşniyar dike ku li şûna navendî li herêmê were xurtkirin. Komara Demokratîk misoger dike ku dewlet di rewşekê de ye ku xizmeta gel bike ne ku zordar be, û çareserkirina pirsgirêkên civakî bi rêya diyalog û danûstandinan gengaz dike. Di civakekê de ku demokrasî bi rastî lê dixebite, ne pevçûnên nasnameyan, lê hevgirtina nasnameyan pêk tê.
Aştiya civakî ne tenê bi bêdengkirina çekan, lê di heman demê de bi bicihkirina edaletê jî dikare were bidestxistin. Bêyî mafê perwerdehiya bi zimanê dayikê û bêyî garantiyên destûrî yên ji bo cudahîyên zimanî û çandî, aştiyeke civakî ya rastîn çênabe. Civaka demokratîk ew sîstem e ku her kes wekî welatiyên wekhev bi nasnameya xwe dijî. Bingehên vê rêziknameyê perwerdehiya bi zimanê dayikê, pirrengiya zimanî, demokrasiya herêmî û destûreke piralî ne.
Her ku civak aştiyê ava dikin, ew azadtir dibin, her ku ew azadtir dibin, ew pirjimartir dibin, û her ku ew pirjimartir dibin, ew mirovîtir dibin.
Çavkanî:
1-Berger, P. û Luckmann, T. (1966). Avakirina Civakî ya Rastiyê. Pengûwîn.
2- Galtung, J. (1969). Lêkolîna li ser Tundûtûjî, Aştî û Aştiyê. Kovara Lêkolînên Aştiyê.
3-Kymlicka, W. (1995). Hemwelatîbûna Pirçandî: Teoriyeke Lîberal a Mafên Kêmneteweyan. Weşanxaneya Zanîngeha Oxfordê.
4- Touraine, A. (1997). Ma em dikarin bi hev re bijîn? Wekhev û cuda. Fêde.
5-UNESCO (2003). Perwerdehî di Cîhaneke Pirzimanî de.
